Бес, покоя лишающий. О борьбе с беспокойством

Бог хочет, чтобы мы смотрели на свою жизнь так, как смотрит на нее Он. Его не охватывает беспокойство, паника, страх. Ведь Господь – это воплощение Своего Царства, Царства Божия. Он – то Царство Истины, которого мы ждем. Он – рай, а в раю не может быть никаких проблем. И потому нет такой проблемы, которая бы «устояла» перед Богом.

Поэтому, когда мы начинаем молиться по-настоящему, когда перестаем жить в материальном мире, когда меняем свою жизнь и устремляемся к Богу – проблемы перестают существовать, и все наши страхи исчезают.

Один человек заболел раком. Увидев результаты своих анализов, он стал молиться, и молился очень долго. Это было не так, как молимся мы с тобой – по пять минут. Он целиком посвятил себя молитве, чтобы встретиться с Богом. И вот когда он увидел Господа (то есть почувствовал Его), он забыл, о чем хотел Его попросить. Его страх исчез, он забыл о своей болезни, он даже забыл, о чем хотел помолиться. И тогда человек понял, что перед Лицом Бога нет таких проблем, из-за которых стоит переживать. Это понимание приходит к нам тогда, когда Господь постоянно находится в нашем сердце. Поэтому Он и говорит нам: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение » (Мф 26:41). То есть постоянно бодрствуйте и молитесь, и тогда все, что может смутить вас, исчезнет, и для вас не будет существовать никаких проблем .

Иногда в храме, построенном на большой высоте, в пасмурную погоду можно наблюдать такую картину. Снаружи – облачно, а церковь залита солнечным светом. Как так может быть? Просто облака опускаются очень низко, а купол храма находится высоко. И вот солнце светит на купол, и лучи проникают таким образом в храм.

То же самое может произойти и с нами. Если нам удастся подняться вверх, над тучами нашей земной жизни, полной тревог, и коснуться Бога, то мы почувствуем, что в наше сердце врываются лучи яркого света и теперь уже ничто из того, что нас тревожило когда-то, больше не вызывает беспокойства. Мы будем воспринимать трудности совсем по-другому – гораздо более спокойно. Это будет похоже на легкое головокружение или даже опьянение – но опьянение трезвое. Такое опьянение даст нам Церковь – но не до такой степени, что мы потеряем рассудок или быстроту ума. Нет, мы просто будем способны выдержать любой удар в этой жизни и преодолеть любую боль.

Один наркоман пришел как-то рано утром к старцу Паисию и сказал ему:

– Отче, я пришел так рано, потому что пока моя голова соображает, я могу поговорить с тобой. А потом я приму дозу и уже не могу общаться.

И старец замечательно поговорил с ним. Он глубоко заглянул в его душу – провел там прямо-таки анатомическое исследование, можно сказать – сделал компьютерную томографию сердца. Он говорил этому человеку о Боге, стараясь передать ему любовь Христову.

После этого наркоман сказал старцу:

– Ох, отче, опять со мной одно и то же! Я пришел к тебе, не успев принять дозу, а ухожу, как будто уже принял ее! Странно – ты дал мне почувствовать себя в раю, как бывает, когда я приму наркотик. Ты словно опоил меня!

Старец ответил:

– Неужели ты не видишь никакой разницы? Разве это одно и то же? Разве наркотик, который ты принимаешь, дает тебе почувствовать в душе то, что дал тебе почувствовать я?

Наркоман сказал в ответ:

– Нет, здесь большая разница. Ты, отче, опьянил меня своими словами, но при этом я не потерял рассудок. Я могу после этого общаться, я знаю, кто я, чего хочу, в чем нуждаюсь. Я чувствую, что живу. А после наркотика чувство приятного опьянения проходит очень быстро. Очень скоро я возвращаюсь в реальность и начинаю испытывать такую боль в голове, как будто бьюсь ею о железную стену. Болит голова, болит душа – вся моя жизнь становится сплошной болью. Вот в чем отличие.

В своих трудах Карл Маркс называет религию наркотиком, опиумом для народа.

А Церковь в ответ на это говорит: религия – это лекарство для народа. Вера для души – то же, что лекарство для тела, с одной лишь разницей: это лекарство принимается безболезненно. То, что Маркс называет опиумом, – не наркотик. Вера помогает душе выдержать страдания, причиняемые жизнью.

Но в то же самое время это лекарство поддерживает жизненные силы души, не дает ей заснуть, приближает ее к Богу. Мы словно пребываем в сладком сне, наполненном счастьем, радостью, верой. Верующий человек будто живет в другом мире, но в то же самое время он находится здесь – здесь и сейчас, полностью осознавая, что происходит. А наркоман не понимает, что с ним происходит. Он не может нормально общаться, не может спокойно жить, ему трудно создать семью, родить и вырастить детей.

Церковь не спаивает. Она как бы опьяняет. «Я опьянен , – говорит святой Исаак Сирин, – опьянен Божественной любовью, благодаря которой могу посмотреть на все с другой стороны ».

Вот если подойти к пьяному и сказать ему: «У тебя дом горит!» Что он ответит? Да ничего.

Так же и мы чувствуем себя в Церкви. Мы называем это трезвым опьянением – опьянением, связанным с постоянным бодрствованием, или трезвением. Вроде бы это совершенно противоположные понятия – не могу же я быть одновременно и пьяным, и трезвым. Да, так может быть только в Церкви. В то время как за стенами Церкви – лишь забытье, болезненное и гибельное забытье, которое приводит к смерти. А Церковь опьяняет. Но это не опьянение в общепринятом понимании. Это опьянение от счастья, благодаря которому мы начинаем совсем по-другому смотреть на жизнь. И это не теория. Это реальность.

Одна студентка пришла к старцу Паисию и начала рассказывать ему о своих «ужасных» проблемах. Что же это были за проблемы? Ей предстоял серьезный экзамен по английскому языку, и она так нервничала, что вынуждена была принимать успокоительные таблетки. Она не могла спать, не могла сосредоточиться, у нее началось сердцебиение, стали выпадать волосы… Старец сказал ей:

– Я одновременно завидую тебе и жалею тебя! Сейчас поясню и то, и другое, а ты выбери, что тебе больше нравится. Мне жаль тебя, потому что ничтожная проблема заставляет тебя так волноваться. Ты портишь свои чудесные молодые годы, потому что заболеваешь, мучаясь страхом из-за экзамена. Неужели это следует считать настоящей проблемой?

Давай я отведу тебя к какому-нибудь наркоману, или к раковому больному, к умирающему человеку, в реанимацию – чтобы ты увидела, что такое настоящие проблемы. То, с чем столкнулась сейчас ты, или то, с чем живут эти люди? И ты сразу поймешь, что твоя проблема, которая вызывает у тебя такой страх, совсем не так велика, как кажется. Вот почему мне жаль тебя. Тебе кажется важным то, что на самом деле не является таким уж важным. Принимая незначительное за значимое, ты все сильно преувеличиваешь и от этого начинаешь болеть. Мне жаль тебя, потому что ты тонешь в стакане воды. А ведь ты умная девушка, учишься в университете!

– Да, отче, но Вы еще сказали, что завидуете мне…

– Да, я даже завидую тебе, потому что вся твоя проблема сводится к одному этому экзамену, в то время как у других людей проблем гораздо больше. Если бы у всех были такие проблемы, как у тебя!

В жизни столько всего происходит, что ты должна благодарить Бога, если твой стресс вызван одним лишь экзаменом. Это не проблема. Если ты поймешь это, то перестанешь преувеличивать значение диплома о высшем образовании (и не только его). И успокоишься. Диплом не должен быть преградой к твоему счастью, он не должен заставлять тебя испытывать грусть, тревогу. Ты не должна заболевать от мыслей о том, удастся ли тебе сдать экзамен, закрыть сессию… Да, чтобы сдать этот экзамен, нужно сделать невозможное. И я не призываю тебя сдаваться – нет, нужно сделать все, что в твоих силах, как будто все зависит только от тебя. Но при этом нужно помнить о том, что на самом деле все зависит от Бога. То есть в сердце своем ты надеешься только на Бога, а ум и руки работают так, как будто все зависит от тебя.

При этом проблема не проникает глубоко в твое сердце. Там тебя не интересует ничего, кроме Бога. И тогда, полюбив Бога, ты скажешь: «Господи, в первую очередь я хочу быть с Тобой! Забери у меня все мои страхи и помоги мне! Господи, Ты будь единственной тревогой моей жизни! Стань моей главной мыслью! А все остальные навязчивые идеи забери из моей головы и прилепи меня к Себе. И если уж я не могу жить без волнений, то пусть у меня будет только одна тревога – Ты, Господи, Твое Царство, Твой Рай, а также моя душа, моя связь с Богом, любовь к ближнему и Церкви.

Если моей главной тревогой станет Христос, то все остальное не будет меня беспокоить. Меня перестанет интересовать земное. И именно тогда, когда это произойдет, я начну делать земные дела без страха и беспокойства. И добьюсь успеха. И уже не буду беспокоиться – получится у меня или не получится. Человек, живущий в такой гармонии с самим собой, независимый от обстоятельств, – всегда самый успешный человек на свете, потому что окружен благодатью.

Итак, Господи, стань нашей главной тревогой. И когда это произойдет, то мы увидим, что Ты – не тревога, а наслаждение. А уразумев это наслаждение, мы поймем, что все то, что тревожило нас в этом мире, – это одна большая ложь. И тогда наша душа успокоится – раз и навсегда.

И если мы все-таки продолжаем чего-то бояться, попросим Господа сделать еще один шаг в нашем сердце. Так, потихоньку, приобщаясь к Церкви, приближаясь к Христу, мы перестанем тревожиться. Попросим Господа дать нам Свою любовь и прогнать из нашего сердца любой страх, любое беспокойство, тревогу о настоящем, прошлом или будущем. И будем действовать в этой жизни без страха и с горячей любовью ко Христу!

Перевод Елизаветы Терентьевой

Если мы подумаем о том, что включает в себя понятие страх, то увидим здесь много ложных чувств и поймем: для страха нет причин. Жизнь человека задумана Богом как спокойная и радостная. Мы должны жить долго и счастливо – почему нет? Бог даровал нам эту жизнь для того, чтобы мы жили на свете с наслаждением и благодарностью к Нему за этот дар. И чтобы эта благодарность (или благодарение, евхаристия), в свою очередь, открывала нам путь к Нему.

Иногда, уезжая из гостей, я могу нечаянно забыть какую-то свою вещь – например, ручку или очки. А хозяин дома, где я гостил, спустя какое-то время видит забытую мною вещь и говорит: «О, это оставил отец Андрей!» То есть, увидев мои очки, он вспоминает обо мне, его мысли устремляются в мою сторону.

А почему мы дарим подарки? Чтобы человек, глядя на подарок, вспоминал того, с кем он недавно был вместе, о любви этого человека. И если нашим подарком начинает пользоваться другой человек, а не тот, для кого он был предназначен, то подарок теряет всякий смысл. Ведь мы подарили его для того, чтобы у нас возникла связь с этим человеком – связь, наполненная теплом и любовью, – а не просто для обычного пользования.

Именно так поступает Бог. Он посылает нас в этот прекрасный мир (который, правда, мы затем превращаем во что-то совсем другое) – посылает нас сюда для того, чтобы мы наслаждались Его дарами, Его милостью к нам, чтобы мы жили в этом мире так же спокойно, как живут дети в доме своего Отца – без тревог и печалей («У нас есть папа!»). Ведь когда у ребенка есть нежный, любящий отец, он ничего не боится.

Так поступает с нами Бог. Для этого Он и попустил нам жить в этом мире.

Как-то в одной передаче выступал очень хороший доктор. Он говорил, что организм человека устроен таким образом, что мы можем жить гораздо дольше, если вести при этом правильный образ жизни.

Разумеется, такая жизнь подразумевает правильное питание. Но не только. Важно быть душевно уравновешенным человеком, спокойным и мирным. Если бы мы все были такими, то жили бы дольше.

Человек стареет из-за переживаний по поводу своих проблем, из-за стресса, беспокойства, неуверенности в завтрашнем дне. Все это приводит к тому, что его волосы начинают седеть еще в ранней молодости – без каких-то видимых причин, просто от переживаний. Стресс вызывает болезни желудка – например, язву.

За одной болезнью появляется другая, и так далее. Сколько заболеваний вызывают душевные переживания! Поэтому, если мы действительно хотим радоваться жизни и жить многая лета, нам следует открыть для себя способы, ведущие к долголетию.

Один из таких способов – это жизнь без страха. Жизнь без тревоги, без этой боли, которая разъедает нашу душу изнутри.

Как-то в одном доме я увидел несколько старых фотографий. На них были изображены пожилые семейные пары – старички и старушки. Видели вы когда-нибудь такие черно-белые фото – со своими дедушками и бабушками? Бабушка в платочке, дедушка с усами, в пиджаке – стоят и смотрят в камеру простыми, невинными глазами, взглядом, идущим из самой глубины души.

Их лица покрыты морщинами, они выглядят уставшими, постаревшими от тяжелой работы на поле, от множества детей, от постоянных забот. Но на тех фото я заметил и еще кое-что. Руки этих людей загрубели от тяжелого труда на земле, лица женщин постарели от частых родов (а в те времена в семьях было от 5 до 10 и более детей), но при этом у них был спокойный, мирный взгляд. Их глаза излучали благодать.

Усталые, но спокойные, эти люди не знали, что такое лифтинг, маски для лица, спа-процедуры… Мылись они обычным мылом, и то не каждый день – а их тела пахли не пóтом, а землей, т.е. ароматом природной, настоящей жизни. Их чистота была другой. Другими были и их красота, их спокойствие, и это отражалось на их лицах.

Эти люди мало спали, но короткий сон насыщал их. Им не снились кошмары, они не падали во сне с кровати. Они засыпали мгновенно, им не нужны были никакие снотворные, никакие специальные таблетки, успокоительные или, наоборот, бодрящие чаи – ничего из того, чем пользуемся сегодня мы.

Честный дневной труд, спокойная совесть, физическая усталость – эти люди спали, как птицы, – мало, но крепко, отдыхая по-настоящему, освежаясь душой. И просыпались они с жаждой жизни, с новыми силами. У них были свои трудности, но они обладали секретом, который помогал им жить счастливо, и в первую очередь – без страха.

Этот секрет они передавали из поколения в поколение, и таким образом на свет появлялись здоровые дети, которые любили жизнь, хотели создавать семьи, работали и плыли по житейскому морю без страха и тревог. Эту жажду жизни они впитывали с молоком матери. Что же происходило? Что за секрет был у этих людей?

Просто в своей жизни они руководствовались не собой, а Богом. Эти старики были в живой «закваске» с Богом и Церковью. Они не знали многого из того, что знаем мы, но у них была живая вера. У них не было ни телепередач, ни конференций, ни журналов, ни кассет; они не читали ни Добротолюбия, ни других творений святых отцов, – но вся их жизнь при этом была сплошным Добротолюбием.

Не выходя их своего села, они жили по Патерику, в котором мы сегодня читаем о подвижниках и подвижницах, трудившихся в пустыне. Открывая по утрам окна, они видели своих соседей и радовались; смотря друг на друга, они учились терпению, надежде, решимости, молитве, смирению, любви, покаянию и прощению – всему тому, что сейчас мы черпаем из книг.

Если человеку хочется пить, а ему показывают прекрасную фотографию водопада, он не перестанет хотеть пить. Глядя на снимок, он увидит, что где-то есть вода, которую кто-то может пить, но он-то не может! И продолжает испытывать жажду. Вот в чем дело. Мы читаем, слушаем, но не чувствуем. Мы не имеем покоя, потому что рядом с нами нет спокойных людей.

А вы знаете, что это очень заразно – и спокойствие, и страх? Они передаются – от человека к человеку. Никогда не слышали, как некоторые люди говорят: «Не делай того-то и того-то, потому что твое беспокойство передается мне. Я тоже стану паниковать, и что же будет, если мы оба начнем нервничать?»

Так вот, у этих стариков не было таких беспокойств и волнений.

Один мой друг, священник, приехал в Грецию из Шотландии, из Эдинбурга. Там люди более спокойные, у них другой жизненный ритм, другой менталитет, другая культура… И это не благодаря вере в Бога, а просто там спокойный ритм жизни. Разумеется, здесь оказали влияние и экономика этой страны, и ее политика, и история… Так вот, мой друг приехал на родину и отправился на автобусе в Афины по делам. А вернувшись из города, он позвонил мне и сказал:

– Ох, бедная моя голова! Как же она разболелась в Афинах! Что здесь за жизнь? Что за сумасшедший дом? Как вы выдерживаете все это? Толкучка, дикие перекошенные лица – люди будто постоянно гонятся за чем-то, а зачем, и сами не знают! Как можно так жить? Я всматривался в лица и не увидел ни одного спокойного, мирного… Все какие-то безумные. Что-то здесь не то. В Эдинбурге люди другие. Конечно, они не такие, какими бы хотели их видеть Господь и Церковь, но они хотя бы не такие беспокойные. А мы, греки, – средиземноморский народ. Мы наполнены солнцем, и потому мы экстравертны, динамичны… Но одно дело – динамичность, а другое – душевное беспокойство.

Фотис Контоглу в своей книге «Благословенное прибежище» так говорит о нашем «смутном времени»: «Когда я встречаю человека, который спокоен и не пребывает в волнении, то останавливаюсь, осеняю себя крестным знамением и прославляю Бога, говоря: «Наконец-то я встретил спокойного человека! Ведь все вокруг куда-то бегут, спешат, и никто при этом не радуется, не наслаждается жизнью. Все мы гонимся за чем-то, но, не успев порадоваться своим достижениям, опять устремляемся за чем-то новым»».

Это беспокойство – результат нашего эгоизма. Мы хотим все делать сами. Мы уверены в том, что человек – хозяин своей жизни. Но если, и правда, начать считать себя таковым, то, действительно, можно впасть в страшное беспокойство и волнение. Как же не волноваться, если все зависит только от тебя! Особенно если речь идет о собственных детях.

Но беспокойство о детях исчезнет, если мы научимся говорить такие слова: «Бог привел меня в эту жизнь и подарил мне детей. Он использовал меня, чтобы дать им жизнь, Он привел их к существованию через мое тело, с моим участием, но Он не требует от меня сделать для них абсолютно все. Я должна сделать для них лишь возможное, а невозможное я доверю Богу и не буду беспокоиться из-за своего бессилия. Я доверюсь Богу и доверю Ему своих детей. И тогда успокоюсь».

Это правильное отношение к жизни. А мы берем все на себя и думаем, что именно от нас зависит жизнь нашего ребенка (или, например, наша карьера). Мы хотим все контролировать, и в результате доходим до морального истощения: наступает переутомление, силы покидают нас, мы все бросаем, а затем сходим с ума.

Разве мы способны держать все в голове и думать обо всем на свете? Нет, не способны. Нужно и Богу давать возможность сделать что-нибудь. Доверим своих детей Его попечению. Конечно, мы тоже должны прикладывать свои усилия, но – с молитвой. С молитвой, любовью и лаской, а не со страхом – ведь, постоянно волнуясь, ты не помогаешь своим детям. Наоборот: им передается твой страх.

Например, ребенок ведет себя плохо, а мать, переживая из-за этого, тоже начинает себя «плохо» вести. И если даже, находясь в таком состоянии, она захочет приласкать свое дитя, то ребенок не почувствует этой ласки. Он почувствует материнский страх – а это самое худшее наследство, которое только может передать мать своему ребенку. И наоборот: никакое богатство, никакое имущество или банковский счет не заменят детям самого прекрасного дара от своих родителей – спокойствия.

Нет денег на счету в банке? Не переживай, не бойся. «Но что же я оставлю своему ребенку?» А что в свое время тебе оставили? Как тебе удалось построить свой дом? Конечно, нельзя оставлять ребенка в полной нищете, поэтому какое-то наследство все же должно быть.

Но настоящее богатство, которым ты действительно сможешь обеспечить его жизнь, – это богатство простоты. Истинное сокровище – это простота: простая душа, простые мысли, простая жизнь, простое поведение. Пусть твой ребенок научится у тебя не бояться, а жить спокойно и мирно. И тогда когда-нибудь он скажет: «Мои родители были спокойными людьми. Они во всем доверяли Богу и поэтому никогда не испытывали чувство страха». Если бы все мы, покинув этот мир, смогли оставить о себе такое воспоминание!

Как же прекрасно – доверять Богу! Ты говоришь, что у тебя не получается. Постарайся! Это великое благо. Как говорит святитель Григорий Богослов, «самое великое дело – это бездействие». Иногда можно услышать такие слова: «Ты в Церкви ничего не делаешь». Ну, а попробуй сам сделать то, о чем говорит Церковь, то есть не делать ничего? Сможешь ли ты, ничего не делая, оставаться спокойным? Попытайся, и ты поймешь, как это трудно. Потому что на самом деле в этом случае ты не бездействуешь. Наоборот, ты прилагаешь множество усилий для того, чтобы научиться во всем доверять Богу. Это великое искусство – ничего не делая, доверять все Господу.

В Патерике есть рассказ об одной монахине. Как-то ее спросили, сколько лет она не выходила из своей кельи.

– Тридцать лет, – ответила она.

– Что же ты делаешь здесь, сидя на одном месте? – спросили ее снова.

– Я не сижу, а нахожусь в непрерывном странствии. То есть с виду я действительно сижу на одном месте, но эта жизнь, которая может показаться очень спокойной, беззаботной и даже безразличной, на самом деле – очень подвижна. Потому что я молюсь.

Поэтому, когда я говорю не волноваться, то не имею в виду, что мы не должны ничего делать. Наоборот: мы должны делать все. Это все – предание себя на волю Божию. «Сами себе и весь живот наш Христу Богу предадим». Эта ектения, знакомое всем нам прошение, которое звучит на Литургии, говорит именно об этом: чтобы мы предали себя, наших близких и всю нашу жизнь со всеми проблемами, расходами, болезнями, браками, покупками, детьми, имуществом – со всем на свете, – в руки Божии. Поэтому имя Христос Бог и стоит здесь в дательном падеже: Христу Богу.

Доверимся Христу, Который – наш Бог. Доверимся Ему во всем. В руки Твои, Господи, предаю дух мой. Слово предадим означает, что мы полностью доверяемся Господу и оставляем все у Его ног, в Его руках и объятиях.

И когда ты доверишься Богу, то сразу почувствуешь, как все внутри тебя расслабляется. Ты видела, как спит ребенок на руках у матери? Он засыпает, и через несколько минут его ручки повисают, ножки – тоже, в его тельце нет никакого напряжения, он полностью расслаблен. Все его тело расслаблено. Почему? Потому что он – в объятиях. В объятиях мамы, или папы – они держат его, и он спит. Ребенок полностью доверяет своим родителям. В их объятиях он успокаивается и своим видом словно говорит: «У меня есть папа, у меня есть мама. Как только я проснусь, они сразу же дадут мне поесть».

Видел ли кто-нибудь из вас ребенка в тревоге или беспокойстве? Если даже такие дети и попадаются, то, глядя на них, думаешь: «С этим ребенком что-то не то!» Разве можно представить себе обычного ребенка, который просыпается утром и говорит: «Что будет со мной сегодня? Что я сегодня буду есть? Мне так тяжело! Мне страшно, я боюсь завтрашнего дня. Если я испачкаюсь, кто меня переоденет? А если проголодаюсь, кто меня накормит?» Дети полностью доверяют своим родителям и целиком полагаются на них.

И Господь, и Церковь призывают нас захотеть поступать так же – сознательно, добровольно и обдуманно. Чтобы, приняв такое решение, мы поверили и сделали это.

Предаться в руки Божии, доверить Ему всю свою жизнь, все свои проблемы – доверить все. И не кому-то, а Богочеловеку, Христу, Который может позаботиться (и заботится) обо всем на свете. Господи, Ты дал нам все и все сделал для нас, как говорится в литургии святителя Василия Великого. И Ты никогда не оставишь нас без Своей помощи. В последний момент, когда ситуация кажется безвыходной, Ты сделаешь за нас все. «Вспоминал я дни древние, поучался деяниями Твоими», – говорит Псалтирь (Пс. 142:5). «Скорее услышь меня, Господи!» (Пс. 142:7).

Вспомни, сколько раз Господь спасал тебя, сколько раз защищал и предлагал тебе наилучшее решение проблемы! И вспомнив об этом, можешь ты, наконец, успокоиться и сказать: «Я дитя Божие. Я чувствую Божию любовь. Успокоюсь! Бог показал мне, что Он любит и защищает меня. Пусть исчезнут все мои страхи, моя неуверенность и душевная тревога, которые преследуют меня!»

Архимандрит Андрей (Конанос)

Как избавиться от волнения?

Обычно волнение бывает от гордыни нашей, от испорченности: "Вдруг мы что-то скажем или сделаем не так, как это нужно, и в глазах других людей мы сами себя унизим". Потому человек и начинает волноваться.

Часто спрашивают: как выйти из депрессии? как избавиться от ханжества, раздражительности? На все эти вопросы можно ответить одно: поможет только Господь через таинство покаяния, когда мы себя заставим увидеть свое нутро, свои недостатки, пороки и страсти. Мы их вскроем в таинстве исповеди - скажем о них Господу, тогда Он, прощая их нам, даст благодатную силу на борьбу с грехом.

А чтобы никогда не волноваться... Я приведу маленький пример из жизни, из своего личного опыта Когда я жил в Почаевской Лавре и водил экскурсии 5 лет, исповедовал огромный поток народа, то были неизбежные неприятности от злых духов. Однажды наместнику звонят из исполкома, чтобы я пришел туда: приехал полковник КГБ из области и местный "кэгэбист" пришел. Должны со мной провести собеседование. Ну, естественно, может быть какое-то волнение, если я в монастыре живу. Господу служу и надо будет встречаться с людьми, которые еще не пришли к Богу. Я себя настроил так, чтобы не волноваться: "Мне Господь поможет. Он - мой Создатель, дает мне жизнь и все для нее необходимое. Он знает все мои мысли, тайны сердца. И вдруг - я боюсь кого-то! Ведь все люди находятся в руках Господних! Если Бог не попустит, ничего они мне не сделают. А потом придет такое время, когда я буду должен отойти в Вечность - и вдруг я кого-то боялся. Кого я боялся? Таких же, как и я сам. Но ведь эти люди в руках Господних. Насколько им Господь попустит для моей пользы, настолько они и смогут мне что-то сделать. Так оно и будет". И вот так себя настроил. Помолился, акафист святителю Николаю прочитал и со спокойной душой пошел, нисколько не волнуясь. Хотя они и закрыли на ключ дверь, когда я зашел в кабинет. И даже ни грамма не было у меня волнения, страха какого-то. Наоборот даже - я сам разговор завел и не вдавался в панику, думая: "Какие мне вопросы будут задавать?" Сам завел разговор. Чего мне бояться, если со мной Господь? Пусть они сами боятся - с ними нет Господа! Четыре часа говорили. И с довольной, спокойной душой ушел. Все зависит от нас, от того, как мы себя настроим. И так в любом деле.

«Душа, познавшая Господа, ничего не боится, кроме греха »
Преподобный Силуан Афонский

На земле нет человека, который бы чего-то не боялся. Для человека страх – это естественное состояние, которое возникает в случае опасности или угрозы его жизни.

Мир предлагает человеку материальное благополучие и наслаждение, а вместо этого именно здесь рождаются человеческие страхи: ведь все может быть отнято в любой момент, и человек окажется неспособным наслаждаться жизнью.

«Страх имеет много оттенков или степеней: опасение, боязнь, испуг, ужас , – рассказывает психотерапевт Дмитрий Авдеев. – Если источник опасности является неопределенным, то в этом случае говорят о тревоге. Неадекватные реакции страха именуются фобиями ».

В своем труде «Точное изложение православной веры» св. Иоанн Дамаскин указывает: «Страх также бывает шести видов: нерешительность, стыдливость, стыд, ужас, изумление, беспокойство. Нерешительность – есть страх пред будущим действием. Стыд – страх пред ожидаемым порицанием. Стыдливость – страх пред совершенным уже постыдным деянием, это чувство не безнадежно в смысле спасения человека. Ужас – страх пред каким-либо великим явлением. Изумление – страх пред каким-либо необычайным явлением. Беспокойство – страх пред неуспехом или неудачею, ибо, опасаясь потерпеть неудачу в каком-либо деле, мы испытываем беспокойство ».

Преподобный Серафим Саровский наставлял, что есть «Два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай ».

Так является ли страх естественным для человека? И как преодолеть его, не повредив своей души?

5 советов Отцов Церкви, как преодолеть страх

1.
Иоанн Лествичник

«Страх есть лишение твердой надежды»

«Плачущие и болезнующие о грехах своих не имеют страхований. /.../ Нельзя в одну минуту насытить чрево; так нельзя и боязливость победить скоро. По мере усиления в нас плача, она от нас отходит; а с уменьшением оного увеличивается в нас.

Если плоть устрашилась, а в душу не вошел сей безвременный страх, то близко избавление от этого недуга. Если же мы, от сокрушения сердца, с преданностью Богу, усердно ожидаем от Него всяких непредвидимых случаев, то мы воистину освободились от боязливости.

Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится» .

2.
Преподобный Исаак Сирин

«Не унывай, когда дело идет о том, что доставит тебе жизнь, и не поленись за это умереть, потому что малодушие - признак уныния, а небрежение - матерь того и другого. Человек боязливый дает о себе знать, что страждет двумя недугами, т. е. телолюбием и маловерием».

«Страх за тело бывает в людях столь силен, что вследствие оного нередко остаются они неспособными совершить что-либо достославное и досточестное. Но когда на страх за тело приникает страх за душу, тогда страх телесный изнемогает пред страхом душевным, как воск от силы пожигающего огня» .

3.
Святитель Тихон Задонский

«Там они трепетали от страха, где не было страха»
(Пс.13:5)

«Зачем же мне бояться того, что для меня неминуемо? Если Бог попустит на меня беду, я ее уже не миную; нападет она на меня, хотя бы я и боялся. Если не хочет Он допустить, то, хотя и все дьяволы и все злые люди и весь мир восстанут, ничто мне не сделают, потому что Он Един, Который сильнее всех, «обратит зло на врагов моих» (Пс.53:7). Огонь не сожжет, меч не посечет, вода не потопит, земля не пожрет без Бога, ибо все, как творение, без повеления Творца своего, ничего не сделает. Итак, зачем же мне бояться всего того, что есть, кроме Бога? А что Бог повелит, то не миновать мне. Зачем же и того бояться, что неминуемо? Убоимся же, возлюбленный, единого Бога, чтобы ничего и никого не убояться. Ибо кто Бога поистине боится, тот никого и ничего не боится» .

4.
Преподобный Ефрем Сирин

«Кто боится Господа, тот выше всякого страха, устранил от себя и далеко оставил за собой все ужасы века сего. Ни воды, ни огня, ни зверей, ни народов, словом, ничего не страшатся боящиеся Бога. Кто боится Бога, тот не может согрешить; и если соблюдает он заповеди Божии, то далек от всякого нечестия» .

5.
Паисий Величковский

Паисий Величковский писал, что если настигает тебя «сильное вражеское смущение, когда душа страшится» необходимо «псалмы и молитвы произносить вслух, или с молитвою соединять и рукоделие, чтобы ум внимал тому, что исполняете /.../ и не бояться, ибо с нами пребывает Господь и Ангел Господень никогда не уступает от нас» .

* * *

Как видим, в страхах современной жизни, есть «некая печать неблагополучия человеческого общества», как сказал в проповеди Святейший Патриарх Кирилл, и тут же дал действующий евангельский совет в борьбе со страхами – любовь: «Совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4:18). «Через любовь человек одерживает победу над любыми страхами и становится мужественным и непобедимым. Когда живем с Богом, мы ничего не боимся, мы вручаем свою жизнь воле Божией, стараемся слышать Его голос, способны преодолевать любые трудности жизни, потому что Бог через любовь освобождает нас от страха» .

« В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх » (1Ин. 4:18)

Источники:

2. Преподобный Исаак Сирин Ниневийский. Слова подвижнические .

5. Паисий Величковский. Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественного Писания.

6. Святитель Тихон Задонский. Письма.

Все мы с вами понимаем, что такое заразная болезнь. И стараемся не ходить туда, где видим распространение какой-то инфекции. Благоразумие подсказывает: ты заразишься. Однако, поступая благоразумно в области телесной, очень часто мы действуем безрассудно в области духовной.

Человек со злыми помыслами является источником духовной заразы. Он болен неким духовным гриппом и может перезаразить многих. Когда мы общаемся с теми, кто осуждает и злословит кого-то, то очень часто сидим и поддакиваем. В крайнем случае молчим. Но не заграждаем уста другому человеку. Собеседование с людьми, которые в помыслах своих лукавы и злы, неизбежно заканчивается духовным заражением.

Нам надо помнить святоотеческое учение о том, что благодать Божия удаляется от человека, носящего в себе злые мысли и осуждение. Из одного источника не течет горькая и сладкая вода (см. Иак. 3, 11). Мы с вами помним, что худые сообщества развращают нравы, что с преподобным преподобным будеши, со строптивым развратишися (Пс. 17, 26).

Поэтому мы должны сторониться людей, которые имеют ропотные, развращенные, лукавые мысли. Как это сделать? В практическом плане это достаточно несложно.

Первая степень - не участвовать в осуждении и ропоте. Вам невозможно уйти? Перед вами близкий родственник или начальник? Обстоятельства требуют вашего присутствия? Пускай так, но не участвовать в злой беседе вы можете всегда.

Вторая степень - попытаться аккуратно пресечь эту тему: «Давай не будем говорить с тобой на эту тему», «Давай воздержимся от злословия ближнего».

Третья степень, - когда вы чувствуете, что не в состоянии понести то злое, что говорят окружающие, можно незаметно удалиться. Под каким-то предлогом уйти в другую комнату, прервать беседу, сославшись на какие-то дела.

Если вы знаете за человеком, что он постоянно осуждает других, сердится, сплетничает, - сторонитесь его. Потому что как невозможно среди сплошной смолы не испачкаться, так невозможно не перепачкаться духовно среди людей, которые порицают и злословят ближних.

Но как нам исцелиться, если мы уже заразились гневными помыслами? Как учат Святые Отцы, лечением раздражительной части души является любовь. Мы можем все то зло, которое услышали о человеке и приняли в свое сердце, преобразовать в любовь к нему. Спохватившись, мы можем проявить любовь к ближнему, помолиться за него: «Помоги ему,

Господи». Или - вдруг Господь предоставляет случай сделать добро этому человеку.

Итак, первое нам наставление - уклоняться от злословящих. И второе - если мы заразились, врачевать, - преобразовывать свои злые мысли в мысли добрые, молиться за человека, о котором злое распространяется, и оказывать ему всяческое благо.

Уклоняться от ссор с начальником, с подчиненным и равным

Ссоры и раздоры указывают, прежде всего, на безумие человеческое, на помрачение ума у спорящих сторон и на отсутствие мира между участвующими в споре.

Посему споры и раздоры бывают троякого рода. Это споры и прекословие подчиненных по отношению к начальству, раздоры, посеянные со стороны начальства по отношению к своим подчиненным и споры, которые разгораются в коллективах, в семьях и вообще в каких-либо сообществах, между людьми равными.

Когда сотрудник спорит с начальником, это есть неподчинение. Нет власти не от Бога. Господь наш Иисус Христос через этого начальника старается вразумить Своих подчиненных. Что же требуется? Услышать руководителя и постараться поступать так, чтобы не вызывать по отношению к себе нарекания. И каждый начальник - слуга Божий, независимо от того, что он собой представляет. По Сеньке и шапка. Какие подчиненные - такого начальника посылает Господь. Посему, смеясь над начальником, люди смеются сами над собой. Они злословят сами себя, потому что они не понимают того, что Господь ставит перед ними зеркало в лице их руководителя, показывая их пороки и недостатки. От подчиненного всегда требуется только одно - со смирением выполнять на работе то, что ему должно. Сказать: «Господи, воля Твоя, что мне повелели, то я и должен исполнить, принимаю это не как простое указание, а как послушание Тебе». И тогда все становится на свои места.

Другая плоскость - это отношение начальника к своим подчиненным. Бывает, что подчиненный постоянно старается что-то доказать, иметь свое собственное мнение и стать на одну ступеньку со своим начальником. Понятно, что такой сотрудник нарушает иерархию Божию. Как благоразумно поступать руководителю в таком случае? Просто-напросто не навязывать свою точку зрения, а спокойно добиваться исполнения того, что положено по службе. Если требовать, чтобы этот подчиненный выполнил что-либо сверх того, можно посеять или гнев, или ненависть, прежде всего в своей душе, или же вызвать раздор и ссору.

Гораздо более сложная ситуация - когда возникает ссора, скандал, какие-то нестроения между людьми равными. Как равные они могут высказывать всякого рода колкости, обиды; начинается цепная реакция, и дух диавольский сходит в тот или иной коллектив. Кто-то один должен это пресечь. Вспомним, как благоразумно поступал преподобный Силуан Афонский. Он чаще всего молчал и слушал, что говорят. Как правило, мы стараемся участвовать во всех словопрениях, которые возникают вокруг нас. Начинается все обычно достаточно безобидно. Поднятая тема может касаться чего угодно - состояния страны, политических властей, заработной платы, медицины - но наша гордость очень часто приводит к тому, что мы стараемся настоять на своем мнении. Надо запомнить - если в вас живет дух спорливости, это свидетельствует о тайной гордости. Человек смиренный уклонится от всякого спора и предоставит спорящему право первенства, если это не имеет принципиального характера. Скажет: «Пускай будет так, как ты говоришь, как ты считаешь нужным». Если, конечно, дело не касается защиты ближнего или слабого, когда человек может и должен возвысить свой голос в его защиту.

Если мы не будем избегать споров, выяснения отношений, обсуждения спорных тем, то обязательно будем совершать грех, даже несколько грехов. Во-первых, мы будем совершать насилие над другим человеком - своим собеседником. Во-вторых, если мы будем второй и третий раз высказывать свое мнение, то можем в этот момент впасть в раздражение и гнев. Святые Отцы говорят нам следующее: когда ты высказал одно свое мнение дважды и дважды его не приняли, замкни уста свои и больше не высказывайся. Потому что вслед за этим следует гнев, раздражение, досада и твоя, и того, кто хочет опровергнуть сказанное. Победа твоя будет пиррова , она ничего не принесет, кроме разрухи сердца, опустошения души и раздора с тем человеком, перед которым мы добились первенства.

Посему, дорогие, если вы хотите сохранить свою душу, чтобы она не была опустошена, подаю вам этот совет: ни в коем случае не вступайте во всякого рода споры, всеми способами уклоняйтесь и от них, и от тех людей, которые являются источником раздоров. Конечно же, диавол будет недоволен, начнет сразу же как иголочками колоть: «А ты чего молчишь? Почему не высказываешь своего мнения?» - «Не надо, - говори, - я человек маленький, в этих вещах не разбираюсь, вы люди образованные, спорьте без меня, а я как-нибудь потом осознаю и что-нибудь скажу». Но в нас вздымается гордыня, нам хочется показать свой ум, свою образованность, поставить последнюю точку в споре. И мы вступаем в него. А нас выслушивают и говорят: «Ну хорошо, ты оставайся при своем мнении, послушай теперь, что мы тебе скажем». И катится дальше бесовская перепалка. Так разрушается здоровый климат в коллективах, люди становятся из друзей врагами, и возникают всякого рода нестроения.

В духовном плане неподчинение младшего старшему в духовном мире называется непослушанием. Чтобы исцелить эту духовную болезнь, младший должен сказать старшему три слова смирения: «Простите, благословите и помолитесь (обо мне)». В отношении же старшего к младшему необходимо, чтобы старший не глумился над младшим, а молился за него, чтобы Господь подал дух мира, единомыслия, взаимопонимания и покрыл немощи младшего. А между людьми равными должна царить уступчивость.

Один из древних патериков подает нам пример праведной спорливости между духовными людьми. Два брата в монастыре за всю жизнь никак не могли поссориться. И в конце концов решили: мол, что-то мы с тобой мирно живем, давай поругаемся хоть немного, чтобы потом покаяться, попросить прощения друг у друга. Избрали тему: ты будешь говорить, что этот кувшин твой, а я буду говорить, что мой, и через это мы с тобой поссоримся. Вот первый и говорит: «Этот кувшин мой». А второй говорит: «Мой». Первый повторяет: «Этот кувшин все-таки мой». А второй: «Ну ладно, если ты считаешь, что твой, пускай будет твоим». На этом спор закончился, и никакой ссоры не получилось. Когда человек вырабатывает такое устроение духовной уступчивости, все становится на свои места. Человек благоразумный должен всячески от спорливого духа уклоняться: «Пускай будет по-твоему. Я уступлю тебе, но не соблазню тебя. Тем самым я, может быть, унижая себя, погашу начинающуюся ссору. Я приму твое мнение или, может быть, не приму, потому что знаю, как реально обстоит дело, - но не поступлю так, чтобы ты преткнулся о меня».

Я знаю, что многим это трудно, но советую вам поработать над собой, потрудиться, и постараться выработать такое внутреннее устроение. От человека, еще раз повторю, прекословящего, ссорящегося, дух Божий удаляется, не пребывает с ним, и к нему приближается другой дух, дух злобы, который овладевает его сердцем и душой. Уклоняйтесь, дорогие мои, от ссор и раздоров и берегите себя от этой заразы духовной.