Осенние календарные праздники и обряды. Осенние праздники славян Фольклорный праздник осени на руси

Елена Антипова
Презентация «Осенние праздники в русских традициях»

Славянские праздники на Руси испокон веков подчинялись природной системе, и каждый из них был не только обоснован с точки зрения языческой мифологии, но и напрямую связан с погодой и сменой времен года. Весь славянский календарь подчинялся этой системе, к примеру, зимние праздники – были святки , весенние и летние – масленица, Ивана Купала, а осенние славянские праздники занимали особое место в жизни каждого славянина. И одним из таких праздников было 9 сентября – праздник Осенины . Вообще осенний период у древних славян считается одним из самых важных с точки зрения поклонению богам, так как он сопровождается большим количеством разнообразных обрядово-ритуальных действий. Это было связано с окончанием сбора урожая и завершением подготовки к зимнему периоду, люди радовались результатам своей тяжелой работы и благодарили богов за свою милость. Наши предки, особенно земледельцы, считали началом нового года не привычный для современного человека январь, а сентябрь месяц, когда происходил сбор урожая. В течение этого осеннего месяца древние славяне отмечали сразу восемь очень важных праздников . Каждый из них имеет свой скрытый сакральный смысл, но в то же время связан между собой. С первой недели осени начиналось празднование и чествование богини Макоши, далее 8 -9 сентября посвящались молениям наиболее почитаемых богов Рода и Рожаницы, а 9 сентября становилось народным празднованием Осенин – праздником урожая . В эти дни наши предки не просто прославляли своих богов, но и подносили дары, дабы задобрить их на весь будущий год. Так же по некоторым данным Осенины отмечались (14, 21 и 27)

Публикации по теме:

«Формирование представлений у дошкольников о русских традициях посредством народной культуры» (из опыта работы воспитателя Муниципального.

Презентация «Православные праздники как средство духовно-нравственного воспитания детей» Обращение к опыту православной педагогики в настоящее время, когда идет поиск возрождения России особенно актуально, так как общество и.

Презентация «Интерактивная викторина на знание русских сказок» ВИКТОРИНА ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ПО АНАЛОГУ ТЕЛЕ-ИГРЫ "СВОЯ ИГРА". ЦЕЛЬ: Воспитание у детей любви к русским народным сказкам. ЗАДАЧИ: Образовательные:.

Конспект НОД «Образы русских богатырей в творчестве русских композиторов - классиков и художников» Конспект непосредственно-образовательной деятельности «Образы русских богатырей в творчестве русских композиторов – классиков и художников».

Народные посиделки с родителями и детьми «Чаепитие в русских традициях» Муниципальное образование Ханты – Мансийского автономного округа – Югры городской округ город Ханты-Мансийск муниципальное бюджетное дошкольное.

Новые патриотические праздники. Презентация «День народного единства» Муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение «Детский сад №89 «Ладушки» города Чебоксары Чувашской республики Праздник.

Педагогический совет «Деловая игра «О русских обычаях, традициях и народном творчестве» Педагогический совет Деловая игра: «О русских обычаях, традициях и народном творчестве» старший воспитатель БДОУ г. Омска «Детский сад №312.

Публикации раздела Традиции

Сентябрь покажет: праздники и традиции первого месяца осени

В славянском календаре было много обрядов и ритуалов, посвященных смене времен года. Люди зависели от природы и строили свою жизнь в согласии с ее ритмами. С приходом православия христианские праздники тесно переплелись с языческими обычаями и традициями. В материале портала «Культура.РФ» читайте, почему днем наши предки ходили в церковь, а вечерами гадали и общались с домовыми .

Лилиана Расторгуева. Урожай (фрагмент). Изображение: artchive.ru

Наталия Гончарова. Покос (фрагмент). 1910. Частное собрание

Алексей и Сергей Ткачевы. В сентябре (фрагмент). 1963. Изображение: wanderlord.com

Особым временем на Руси считалось начало осени. 1 сентября крестьяне заканчивали уборку урожая на поле помещиков, в этот же день хозяин собирал подать и оброк с крепостных. В первый день осени проводили личные суды и разборы споров между крестьянами.

В старину крепостные были обязаны работать на хозяйских полях от трех до шести дней в неделю. Кроме барских запашек, у крестьян были свои небольшие участки земли. На таких наделах они выращивали злаки и овощи, которыми потом питались целый год. Чтобы засеять свое поле, сначала крепостной должен был выполнить норму на участке помещика. Урожай со своих полей крестьяне собирали весь сентябрь.

До 1492 года начало нового года праздновали 1 марта - именно в это время на Руси начинались полевые работы. А вот с конца XV века по конец XVII века начало нового года стали отмечать 1 сентября (14 сентября по новому стилю) . Перенести празднование решили церковнослужители на Первом Вселенском соборе в греческой Никее. В библейском Ветхом Завете 1 сентября было ежегодным праздником, в этот день в древнем Израиле было принято отдыхать от всех житейских забот. По аналогии с ветхозаветной церковью православные святые отцы предложили перенести главный светский праздник на эту дату. Царь Иван III поддержал священников и издал соответствующий указ.

С этого момента 1 сентября стали праздновать не только окончание сбора урожая, но и начало нового года. С середины XVI века в этот день народу представляли наследника царского престола, когда ему исполнялось 14 лет. Так происходило венчание на царство. Будущий правитель выступал на Соборной площади в Москве с публичной речью.

Что в лесу родится - дома пригодится

Андрей Кусаченко. По грибы (фрагмент). 2004. Изображение: m24.ru

Юрий Петров. Грибы и брусника (фрагмент). 1980-е. Частное собрание

Наталия Гончарова. Урожай (фрагмент). 1911. Изображение: avangardism.ru

5 сентября в деревнях праздновали день cвятого Луппа Солунского - христианского святого, который жил в начале IV века. В народе этот праздник получил название Брусничник, или Лупов день. В это время поспевала брусника, и крестьяне шли с туесами - берестяными коробами и корзинами по ягоды. С брусникой пекли пироги , из нее варили варенье и компоты , делали пастилу . Существовала в народе примета: если брусника сладкая и сочная, пришло время жатвы. Собрать овес спешили до наступления первых заморозков.

7 сентября почитали Тита Листопадника. В этот день крестьяне шли в лес по грибы. На Руси говорили: «Святой Тит последний гриб растит» . Если грибов много, зима будет холодной.

Восьмого сентября в Православной церкви отмечали день великомученицы Наталии, которую на Руси прозвали Натальей-овсяницей. На Наталью начинали косить овес. По традиции первый сноп несли домой и ставили под иконами - в красный угол. Все домочадцы садились за стол и угощались овсяными блинами и холодным толокном, замешанным на молоке или квасе, - деженем.

Сентябрь покажет: посеешь жито наспех - оно родит на смех

Давид Бурлюк. Жатва (фрагмент). 1915. Частное собрание

Александр Тышлер. Праздник урожая. 1934. Кемеровский областной музей изобразительных искусств, Кемерово

Юрий Беззубов. Банка с огурцами (фрагмент). 1980-е. Изображение: artchive.ru

Главным народным праздником сентября были осенины. В разных губерниях этот праздник называли по-своему: Оспожинки, День благословения хлебов, Богородицкая, Матушка-осенина, Праздник урожая, Огородичен день. Осенины отмечали три раза: 14, 21 и 27 сентября. Они символизировали прощание с летом, встречу с осенью и подготовку к зиме. До 14 сентября заканчивали работы в поле: жатву, уборку льна, вывоз пшеницы в овины, сушили снопы перед молотьбой.

С 15 сентября полевые работы прекращались. В это время начинали заниматься домом. Заготавливали овощи на зиму, сушили собранные лук и чеснок, убирали пчел. От того, сколько хлеба было в амбаре, зависело благосостояние целой семьи на весь год. 14 сентября шли в церковь и благодарили Богородицу за собранный урожай. В народном сознании языческие и православные традиции были тесно переплетены между собой. Богоматерь воспринимали как продолжение языческой богини Мокоши, которая покровительствовала плодородию и земледелию.

После церкви в каждом доме накрывали стол, полный разнообразных угощений. Во главе стола ставили пирог, который хозяйка пекла из муки нового урожая. Специально для этого дня закалывали овцу или барана и варили пиво и ягодные морсы.

Владимир Пентюх. В избе (фрагмент). 1965. Изображение: livemaster.ru

Николай Рерих. София Премудрость (фрагмент). 1932. Музей Николая Рериха, Нью-Йорк, США

Николай Горский-Чернышев. Утро в деревне (фрагмент). 1988. Изображение: kirpichiki.pro

Вечером 14 сентября проводили обряд по обновлению огня. Он символизировал начало осени и всеобщее обновление. Обряд совершал глава семьи. Он гасил в печи старый огонь, который обозначал уходящий год, и зажигал новый. В некоторых губерниях огонь добывали ударами кремня, в некоторых - трением двух кусков дерева, обычно липы и дуба, реже - сосны и березы.

Дымом от добытого огня окуривали дом, чтобы задобрить домового. Обязательно заходили в хлев - так прогоняли злых духов от скота. Иногда этим огнем зажигали свечи в церкви перед молебном.

Филипп Малявин. Деревенский танец (фрагмент). 1920. Частное собрание

Наталия Гончарова. Богородица с младенцем (фрагмент). 1911. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Иван Куликов. Убор невесты (фрагмент). 1907. Муромский историко-художественный музей, Муром, Владимирская область

21 сентября наступали вторые осенины, которые на Руси встречали песнями и плясками. В Православной церкви 21 сентября празднуют Рождество Пресвятой Богородицы. По народным поверьям считалось, что в этот день осень официально вступает в свои права. Вторые осенины объединяли в себе праздник урожая и женский день. Женщина как продолжательница рода была олицетворением матери-земли, которая щедро одаривала людей всем необходимым для жизни. Говорили, если погода в этот день будет хорошая, то и вся осень будет теплая, сухая.

В этот день навещали новобрачных . Молодая жена готовила круглый пирог и встречала с ним гостей: «К нашей хлеб-соли милости просим!» После угощения глава дома показывал гостям хозяйственные постройки, скот и собранный урожай. Старшие давали советы молодым и благословляли их на долгую и счастливую жизнь.

Осень встречали у воды. Девушки и замужние женщины в праздничных сарафанах рано утром выходили из дома и шли к реке или озеру. На берегу водоема они угощали богиню Мокошь - языческий прообраз Богоматери - киселем и овсяным хлебом. Для этого девушки оставляли кисель возле воды со словами: «Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады, от других отведи, мое житие-бытие освети!» Все собирались в хоровод , в центре которого стояла самая старшая женщина, и пели песни. Овсяный хлебец разламывали и кормили им домашний скот.

В этот день бездетные женщины шли в церковь с молитвами о чадородии. После литургии они накрывали богатый стол и приглашали всех нищих в селе, чтобы те помолились Богородице и святая заступница послала ребенка. На вторые Осенины поминали умерших и навещали родителей.

Викентий Трофимов. Прополка капусты (фрагмент). 1930-е. Изображение: shishkin-gallery.ru

Петр Кончаловский. Натюрморт. Красный поднос и рябина (фрагмент). 1947. Частное собрание

Николай Пимоненко. Девушки гадают (фрагмент). 1893. Национальный художественный музей Украины, Киев, Украина

23 сентября наступал праздник Петра и Павла Рябинников. В этот день крестьяне собирали рябину. Обязательно оставляли немного ягод для птиц. Если рябины было много, осень ожидалась дождливой, а зима холодной. Небогатый урожай означал сухую теплую погоду. Чтобы рябина стала слаще, ветки с ягодными гроздьями развешивали под крышами домов. По народным поверьям это также защищало избу от злых духов. Из рябины хозяйки варили излюбленный напиток на Руси - рябиновый квас. А девушки делали куклу-рябинку, которая считалась оберегом . Тряпичная фигурка с красной шапочкой была символом женской мудрости и семейного счастья.

День третьих осенин совпадал с праздником Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. В народе говорили: «Воздвиженье - осень навстречу зиме двигает» и «Птица в отлет двинулась» . Люди верили , что 27 сентября все птицы, змеи и насекомые переселялись до весны в ирий - подобие рая в славянской мифологии . Их торжественно провожали с посланиями для умерших предков. В этот день не ходили в лес. Считалось, что в эту пору медведи устраивают себе берлогу, а змеи могут затащить нежеланного гостя под землю.

На Воздвиженье проводили крестовый обряд, чтобы защитить дом и двор от нечистой силы . Прообразом знака креста в славянской традиции была свастика - символ солнца, которое разгоняет тьму. По народным поверьям на третьи осенины этот знак обладал особой силой. Крестьяне складывали крестом ветки рябины и вырезали кресты из дерева. Эти обереги развешивали в избах, амбарах и хлевах.

В этот день начинали рубить капусту - священную пищу богов. В народе говорили: «На Воздвиженье у доброго молодца - капуста у крыльца» . В деревнях организовывали капустники, которые продолжались две недели. Молодежь собиралась толпой и ходила по дворам рубить капусту для закваски. Нарядно одетые девушки - капустницы - пели веселые песни. Русский этнограф Иван Сахаров в XIX веке писал: «В домах, где приготовлена для гостей капуста, убирается особенный стол с закусками. За девицами является молодежь со своими гостинцами высматривать невест. Вечером по всему городу разыгрываются хороводы» .

Вечером этого дня девушки гадали на суженых. Это происходило в овине. В народе верили, что там живет овинник - самый зловредный из всех домовых, который заправлял хозяйственными постройками. Его представляли в образе огромного черного кота с горящими глазами.

Алексей Степанов. Журавли летят (фрагмент). 1891. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Елена Вилкова. Валенки. 2014. Изображение: history-lib.ru

28 сентября отмечали день Никиты Гусятника. В этот день стригли овец. Овечью шерсть смазывали жиром и делали из нее валенки и шерстяные чулки - онучи. До наступления сильного холода овцы успевали обзавестись новой шерстью.

На Никиту Гусятника провожали птиц, которые улетали в теплые края. Крестьяне поднимали головы к небу и приговаривали, глядя на стройные клины журавлей и гусей: «Колесом дорога, колесом дорога! Возвращайтесь весной обратно!»

Приближается осень или Матушка Осень , как ласково величали ее наши предки.

В сентябре начинается новый природный цикл, новый жизненный виток, который отмечался особыми празднествами и обрядами. Они помогали человеку перестроиться на новый ритм, войти в новое состояние, соответствующее осенней природе.

Много дел у славянина-русича по осени.

У сельского жителя одних только бытовых дел не впроворот. Урожай собрать, землю к озимым подготовить, зерно просушить, смолотить, на зиму скотине корм заготовить, дом к холодам утеплить…да много еще чего.

А еще надо обязательно отметить роженичной братчиной праздник урожая, почествовать богов плодородия, поклониться Матери Земле за земные плоды, встретить Матушку Осенину, проводить солнышко на зимний покой, а самому набраться от земли на зиму силушки.

Обережную защиту сделать от осенних простуд-лихоманок, да и прочих оберегов дома и семьи наделать перед наступлением навьего темного времени.

29 августа еще в начале XX века в некоторых деревнях проводили обряд захоронения «красного летечка» : собиралась молодежь у околицы, туда же приносили накануне приготовленную старыми людьми куклу из глины. Она была слеплена в человеческий рост и одета в холщовый саван. Две девушки в благоговейном молчании поднимали куклу на руки и несли к реке. За ними следовали остальные люди. На самом крутом берегу все останавливались и клали ношу на землю. Затем присутствующие начинали причитать над куклой. Оплакав ее как покойника, поднимали на руки и со всего размаху бросали в воду. Эта кукла и была олицетворением «красного летечка», которое провожали-хоронили по древним обрядам.

В православной традиции этот день посвящался Иоанну Предтече, в народе его называли Иваном-полетком . В этом Иване нельзя не узнать лика летнего Ивана-Купалы. Если на Купалу летнего собирали целебные травы, то на Ивана осеннего собирали целебные коренья. «На Ивана Постного собирай коренья рослые ». С этого дня перелетные птицы начинают собираться в отлет на юг. А Купалу по преданию уносят в Навь - потусторонний мир гуси-лебеди.

30 августа на полях завивали оставленные несжатые стебли и заговаривали будущий урожай.

Первые Осенины - первые заклички осени проводили первого сентября . В XIX веке в этот день с утра выходили женщины, и девушки в праздничных одеждах на берег реки. Приносили с собой на расшитом рушнике требный овсяной хлеб-коровай и овсяной кисель, с поклонами протяжно звали Матушку Осень, Мать урожая Макошь и просили принять угощение.

Осень, осень,
В гости просим!
С обильными хлебами,
С высокими снопами,
Осень, осень,
В гости просим!
С листопадом и дождём,
С перелётным журавлём!

Осень, осень,
Гости недель восемь:
Со громами сильными,
Со дождями, с ливнями.
Осень, осень,
Гости недель восемь:
С обмолоченным снопом
И румяным пирогом.

Приносили угощение-требу Осени-Макоши, осторожно с почтением опуская на воду, оставляя на берегу реки. Птиц перелетных провожали песней:

Осеница-царица,
По злату мастерица:
С пряльцем, с донцем,
С гребнем, с веретёнцем,
С высоким колосочком,
С широким снопочком;
Журавли-то — за моря!
Осеница — на поля!

Затем делили благословленный Матушкой Осениной хлеб на равные части по числу собравшихся женщин, угощались им, славили Ладу, Макошь и Рожаниц и пели песни.

С этого же дня начиналось бабье лето , которое длилось две недели. «С Ивана Постника мужик осень встречает, баба свое лето начинает . Бабье лето - это праздники, посвященные женским божествам, которые покровительствовали также женским осенним работам. Чествовались в эти дни лики Богини-Матери: Мать сыра земля, Мокошь, Лада, Мара, Рожаницы .

Возможно, рудиментом чествования Мары - темного лика Богини Осени, было проводимое девушками в XIX веке игрище. Девушки устраивали «похороны» мух и тараканов . А вместе с ними ритуально-символически «хоронили» все то, отчего хотели избавиться в себе: дурное, надоевшее, отжившее.

К этому дню старались переехать в новый дом. Устроить новоселье в первый день начала нового кологодного периода - к счастливому богатому житью! Ведь в этот день сама богиня Макошь, покровительница плодородия, изобилия и достатка сходила на землю.

Огненная седмица знаменовала начало осени. «В сентябре огонь и в поле и в доме » - гласит русская поговорка. В день первой встречи осени в домах обязательно тушили старый огонь и возжигали огонь новый живой древним способом, с помощью трения. Целую неделю чествовали люди царя-батюшку - Огонь. Приносили ему требы, старались задобрить, чтоб не жег домов, не палил овинов. Например, разводя огонь-Сварожич под овином, для просушки снопов, в него клали необмолоченный сноп ржи как жертву, чтобы огонь покушал, был сыт и не спалил бы овин.

Недолго оставалось ждать прихода зимы, с холодами, метелями. Не выжить людям в эту суровую пору без Огня-батюшки, потому загодя кланялись ему Сварожичу , благодарили за свет, тепло. Особо чествовали огонь ремесленники: кузнецы, гончары…

Множество обрядов было связано с печью, с овином и со светцом .

С сентября начинались вечерние работы-посиделки в избах, освещаемых огнем. На границе Украины и Белорусии бытовал 1 сентября интересный обряд, связанный с первым зажиганием света , он назывался "женитьбой комина ". "Комин" белили, увивали спелым хмелем, цветами. Когда зажигали лучины, то сыпали на них орехи, дынные семена, куски солонины и комья масла. В Киеве устраивали "свадьбу свечи ": ставили срубленное деревце, обвешанное фруктами, дынями и украшенное восковыми свечками.

В народном месяцеслове XIX века этот день назывался как Осенины, Щанины , так и в православных святцах днем некоего святого Семена, которого в народе называли Семеном-летопроводцем. И если, по сути, этот день посвящался Макоши-Осенине , то 2 сентября соответственно некогда посвящался Велесу . После крещения Руси его заменили на некоего святого Мамонтия, в народе прозванного Мамонтием-овчарником. Святой Мамонтий взял на себя обязанности Велеса - покровительствовал домашнему скоту, овцам и козам. В этот день, почитая Велеса Осеннего , не выгоняли скотину со двора, верили: выгонишь - беду нагонишь!

3 сентября в православных святцах посвящался деве Домне, искусственно перекрывавший день почитания славянской богини, покровительницы дома и домашнего очага. В этот день еще в начале XX века в деревнях женщины выносили из дома всякую рухлядь, веря, что это действо обеспечивало благополучие на осень. Это позабытый рудимент обряда оберега дома . В эти дни сама Макошь-Осенина помогала каждой бабе очистить и защитить свой дом. Выбрасывая и сжигая старые вещи в дни начала нового года, нового времени (год, година - время на старославянск .) освобождали место для прихода нового в свою жизнь. Иную рухлядь в виде изношенных лаптей и разбитых горшков развешивали на изгороди вокруг дома. Это древний проверенный оберег для отвода дурного завистливого глаза . Засмотрится злой человек на рухлядь, да и рассеет свое внимание, а вместе с ним и свою колдовскую силу.

4 сентября в православных святцах посвящался некоему Вавиле и… неопалимой купине. «На Вавилу вилы празднуют - впусте лежат! ». Сено в стогах, хлеб в скирдах - мужицким вилам роздых. И вновь проявляется лик Велеса . Отдыая от полевых работ, кого как ни его славить-величать песнями да игрой музыкальной. Да к тому же вспомним Вавилу былинного скомороха-волховника.

Ну, а уж о купине неопалимой и говорить нечего. Напомним: «купина» - это куст, горящий и несгораемый из ветхого завета, в коем явился Моисею его Господь. Шла неделя почитания огня - огненная седьмица . Язычники огонь славили, угощали и заклинали, а православные в этот день проводили молебны от пожаров.

5 сентября в православных святцах посвящался ветхозаветным Захарии и Елизавете. Каких только праздников не придумывали церковники, лишь бы перекрыть народную память почитания родных богов. И вновь обращаемся к ведовской родной традиции и узнаем, что этот день был счастливым для предсказаний и гаданий. А следовательно кому он был посвящен? Волховской ипостаси Велеса Осеннего и его супруги Макоши Осенине.

5 сентября ведуны и знахари гнали из деревень нечистую, темную силу, воплощенную в осенних хворях, болезнях-лихорадках. В народе ее называли Кумохой. Чтобы от нее дом и семью оберечь, поутру в этот женщины день читали заговор:

Волчьим лыком опояшу,
Пером ворона омашу,
Ступай задворьем
Без огляда - коровьем загоньем!
Петров батог на тебя держу,
Огненный шум!
Уж как в твоих следочках-то
Огонь займется,
Да бросится неясытью,
Тебе не уйти, кумоха, за лощину,
Не стать кочкой,
Болотной трясиной,
Ступай восвояси, кумоха,
Не гнети осин верха,
Не опихивай мое нутро, лихорадка,
Не обшастывай моей бытии, ломиха!

Женщины же в этот день делали оберег называемый «зимние лихоманки ». Это обережные куклы от нечисти в доме, которая является причиной болезней и разлада в доме. Зимних лихоманок-лихорадок или Трясовиц двенадцать, каждая имела свое имя и была связана с определенной болезнью (злым духом). Представляли их в облике женщин-сестер злых, безобразных, чахлых, заморенных, чувствующих постоянный голод, иногда даже слепыми и безрукими. Повелевает сестрами-лихорадками старшая сестра по имени Кумоха.

Согласно славянской мифологии, создал Лихорадок Чернобог из грязи, болотной жижи и колючек репейника. Летом богатырь Перун загоняет злых лихорадок в подземные глубины огненные, потому в это время людям они не опасны. А с началом зимы, когда Перун вместе с другими светлыми божичами уходит в небесный Ирий, Чернобог насылает их вновь на род людской. Как начинает день быть короче ночи, нужно начинать беречься их. По преданиям демоны-лихорадки залетают в дом через трубу ночью и вселяются в людей, начинают их трясти, расслаблять их суставы и ломать кости. Измучив одного, лихорадка переходит в другого.

Вот и делали, защитных обережных кукол. Сворачивали их женщины из щепок мертвого дерева и лоскутков из обязательно сношенной одежды, которую как раз собирали в день Домны. Куколок ставили на припечек или связывали шнурком и вешали около печной трубы. Считалось, что лихорадка, влетев ночью в дом через трубу, начнет осматриваться в поисках жертвы, увидит куклу, узнает в ней себя, в нее и вселится вместо кого-то из домочадцев. Отработавших свой срок куколок сжигали по весне, освобождая дом от негатива.

Изготавливая лихорадок, читали заговор, называя каждую по именам. Мастерство состояло в том, чтобы вязались куклы в ритме наговора, последний завязанный узел, совпадал с последним словом. Одевали лихорадок покрасившее, поярче, чтобы кукла точно понравилась болезни-демонице.

На следующий день 6 сентября ожидали первый утренний заморозок. День в православном месяцеслове посвящался святому Михаилу. «Заморозком Михаил землю прихватил ». Но как мы знаем праздники святого Михаила перекрывали дни почитания Перуна . Напоследок, перед уходом в светлую небесную Сваргу, Перун ударял заморозком, гнал нечисть.

8 сентября - вторая встреча осени, вторые Осенины. А также древнее празднество в честь Рода и Рожаниц . Почитание этих древнейшим богов, зародившееся еще во времена матриархата дожило в народной среде до 17 века! Род и Рожаницы были самыми ненавидимыми, самыми проклинаемыми церковниками «языческими идолами». Простые же люди чтили их так, как не чтили никаких других своих богов, ни земных, ни небесных. Их изображения вышивали на женских одеждах, рушниках, на постельном убранстве, вырезали на домашней утвари, ставнях и т.д.

Род и Рожаницы - великая животворная сила, благодаря которой земля дает урожай, рождаются дети, продолжается жизнь людского рода-племени.

Рожаницы - праматери всего живого на земле. Они царили на небе в образах двух звездных олених, порождающих всё живое на земле. Покровительствовали они и человеческому роду-племени.

Рожаницами почитали и Ладу с ее дочерью Лелей - богинь плодородия, вегетативных природных сил, покровительниц любви и брака.

Род - это Отец-Прародитель , та уравновешивающая составляющая, без которой нет гармонии в мироздании. Если Рожаницы - это женское, материнское, рождающее начало, то Род - это начало мужское, отцовское, оплодотворяющее.

К 8 сентября урожай уже был собран. В этот день всем миром устраивали пир-братчину, из муки нового урожая пекли пирог, закалывали откормленного всем миром быка, пели, плясали, устраивали потешные бои, добрые мужи мерялись силушкой, славили древних богов и предков.

По уходящему вглубь тысячелетий преданию, когда-то, в этот день, из леса к людям прибегала волшебная олениха с олененком. Ее посылали людям сами боги для торжественного пира. Она оставляла для людей своего детеныша, который и становился ритуальным угощением, а сама возвращалась в лес. Мясо олененка обладало волшебными свойствами, оно укрепляло людей, помогало пережить суровую зиму, делало их сильнее и здоровее. Но со временем размножилось племя людское, все меньше оставалось неосвоенных лесных угодий, запасов еды и воды. Ожесточились люди, все жаднее и жаднее становились. И однажды показалось им, что не хватит им мяса олененка маленького и убили не только дитя, но и мать. С те пор больше боги не посылали к людям волшебную олениху. Но в память о былом люди стали в этот день закалывать быка из собственного стада.

Этот миф восходит к временам смены эпох, перехода с охотничьего уклада жизни на скотоводческий. Люди утратили связь с дикой природой, и перешли к собственному натуральному хозяйству.

Но жертвенное мясо в этот день все равно по поверью освящалось и благословлялось богами плодородия. И съевший его приобретал силу и здоровье жертвенного животного. Лучшая часть жертвенного быка даровалась богам. А то, что искренне жертвуется богам, всегда возвращается сторицей. Поэтому магическим образом душа жертвенного быка обязательно «вернется» в следующем году, разумеется, в виде новорожденного теленка.

В тот же день женщины творили свои древние тайные обряды . Обращаясь к Рожаницам и их силе, молодки молили их о зачатии здоровых детей, о благополучных родах, матери просили наделить своих детей счастливой судьбой. Рожаницы почитались и как Доля и Недоля , наделяющих жизненными благами.

В праздник Рода и Рожаниц особенные обряды при помощи ведуний-знахарок справляли женщины, которые из-за какой-либо болезни не могли иметь детей, они просили Рожаниц об исцелении и о скором зачатии детей.

Например, заговаривали воду:

«Матушка Богородица, заступница матерей, выйди из небесных дверей, укрепи дочь Божью (имя), плод чрева и чрев плода ».

Позднее, когда праздник рожаниц был замещен церковью на праздник Рождества Пресвятой Богородицы женщины в этот день стали обращаться к Пресвятой Богородице:

«…Богорадованная…, Препрославленная Мати щедрот и человеколюбия, Всемилостивая о всем мире Ходатаица, прилежно к Твоему Божественному и пречудному образу Твоему со умилением припадающе молимся… О Пресвятая Владычице моя Богородице, надежда моя несокрушимая, прими молитвы сии с великой надеждой и верой на Твое безмерное милосердие … и даруй мне исцеление от неплодства моего и возможность зачать ребенка от мужа моего ».

Обращались женщины и к Роду небесному :

«… Как Ты дал людям Солнце и Луну, часты звезды и легкие облака, так бы, чтобы и я, дочь (имя), понесла и родила дитя. Как ты, месяц, на небе сегодня народился, так бы и чрев мой дитем зародился …».

Молили Рожаниц в этот день люди не только о прибавлении потомства, но и об умножении своих стад и об обильном урожае в будущем году. Для чего приносили им требы в дар бескровные: молоко, творог, яйца, разные плоды.

В дни празднества Рода и рожаниц в деревнях устраивали обрядовое угощение кашей из зерен первого урожая для всей округи. Кашу варили в котлах - прямо на улице. А из небольшой части зерна нового урожая женщины делали обрядовую куколку Зерновушку. Шили маленький мешочек, наполняли отборным зерном нового урожая и наряжали в куклу. Эта кукла имела и другие названия: Зернушка, Крупеничка, Горошинка. И могла выглядеть по-разному, в зависимости от местности, где её делают. Но основа у неё общая - внутри куклы зерно. Создавая куклу-оберег женщины всегда пели песню или читали заговор, молитву. К туловищу-мешочку повязывался фартучек с магическим заклинающим орнаментом: вода, земля, зерно, солнце. Такую Зерновушку делали и дарили с пожеланием хорошего урожая в будущем году. Крупы насыпали обычно со значением:

Гречиха - сытость и богатство.
Рис - самое дорогое зерно, на праздник.
Перловка - на достаток
Овес - на силу.

Зерновушку бережно хранили на видном месте в красном углу избы. Она - хранила силу зерна до нового урожая. Чтобы увеличить его силу урожая, куколку зимой давали играться детям. Дети переполнены юной жизненной силой, и играя они наполняли ею зерно. Также общинную куколку, сделанную из зерна вскладчину, передавали по очереди в течении зимы из избы в избу, чтобы она каждой семье из общины принесла счастье и достаток, а каждая семья бы передала бы ей частичку своего тепла и любви. Ведь по весне первой горстью из нее будет засеваться земля.

Также в день Рожаниц такую обрядовую куколку из нового зерна делала женщина с особым заговором, если хотела детей.

Отрывок Из книги Рады (Юлии Гульц) «Славянский кологод: обряды на каждый день».

Отсчет осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дроги, пробиралась она к своей полосе, связывала три снопика и укладывала их крестом. А на утро собирались в поле все жнецы. Закончив свою делянку, шли помогать одиноким, слабосильным, многодетным.

В деревнях собирали «братчину». Это был общий праздник урожая. Варили «мирское» пиво, т.е. всем «миром» (селом). Все, что было в полях, теперь на столах, а самым главным именинником был хлеб.

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвижение, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).

В первый день сентября праздновали Семенов день, называли его в народе «Семеном - летопроводцем». Появился этот праздник с первых лет Христианства на Руси и был посвящен памяти Симеона Столпника (христианский свято, знаменит тем, что провел на столпе 37 лет в посте и молитве). Под Семенов день во всех избах гасили лампады и из печи добывали новый огонь, от которого вечером впервые с лета, зажигали лампады, свечи, лучины и начинали вечерние дела «при огне». В Семенов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку.

Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодежь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю - прочие кусать не будут». Вместе с похоронами мух и лето уходило. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похороны мух». В нем принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали в «гробики» - углубления в моркови, репе, свекле. Пародийные похороны совершались по всем канонам этого обряда: отпевали, устраивали похоронную процессию, несли на «кладбище», причитали, копали «могилы», хоронили, насыпали холмики и ставили крестики. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: веселый характер, выдумку, находчивость, юмор.

Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь близился Покров – пора свадеб, сватовства.

Затем устраивались веселые «поминки», к которым присоединялись и парни. Во время церемонии, игр, плясок пары, приглянувшиеся друг другу могли сойтись поближе. А так как после Семенова дня начинались посиделки, то у них была возможность закрепить свои симпатии.

Сентябрь – месяц заготовок самых разных даров леса: грибы, ягоды, орехи, целебные корни. Рябина – одна из самых поздних ягод. 23 сентября – день Перта Рябинника, к этому времени ягоды, прихваченные морозцем, теряют свою терпкость. В этот день девушки, взяв корзинки, шли в лес. Сбор осенней ягоды превращался в настоящий праздник. Девушки водили хороводы у рябины, доверяли ей свои тайны. Собирая ягоду, обязательно оставляли часть плодов на дереве, не забывая о птицах, ведь зима – долгая.

Были в сентябре и другие праздники: в день Ивана Постного (11 сентября) затевали артельную рубку капусты, работали весело, с шутками и песнями. В день Святого Луки – Луков День (20 сентября) – устраивали луковые ярмарки.

Весь сентябрь шли праздники во славу нового урожая, собранного в поле, в лесу, в огороде.

В октябре тоже было немало праздников, но более значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что это спасительный покров. Белое покрывало она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет им любовь и радость.

День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой. К этому времени кончалась тяжелая страда, и народ мог передохнуть, поехать на базар поторговать, купить обновы. С Покрова начинали играть по деревням свадьбы. К Покрову – дню девушки ткут «обыденную пелену». Собравшись вместе, они с особыми песнями трепали лен, пряли и ткали льняное полотно, стараясь непременно окончить всю работу в один день. Затем эту пелену несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы и шепотом просили жениха.

Начало ноябрю дает «зимний Кузьма и Демьян» (14 ноября). Этот день установлен Православной церковью в честь памяти святых Космы и Дамиана. Кузьму – Демьяна считали покровителем ремесел.

Кузьминками (так называли этот день в народе) девушки начинали череду девичьих праздников. Праздновались они несколько дней. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, приносили угощение, накрывали стол. На вечеринку приходили парни, тут – то и начиналось веселое действо. Из соломы и ухой травы делали чучело, рядили в мужскую одежду, нарекали Кузьмой. «Кузьма» был участником игр и хороводов, общими усилиями ему подбиралась невеста. Устраивали потешную свадьбу, где девушки пели, как полагается свадебному обряду, величальные песни, провожали в опочивальню. Неожиданно по неизвестным причинам «Кузьма» заболевал и умирал. Все также устраивали потешные похороны по всем правилам настоящих. Чучело укладывали в деревянное корыто и несли через всю деревню за околицу, там сжигали (иногда топили в реке). При этом громко кричали, свистели, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу, злых духов со всей деревни, чтобы они не мешали пережить долгую холодную зиму. Затем все возвращались в село и продолжали веселиться до утра.

Осень – пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи наступающей зимы.